(逃离朝鲜的赵提摩太*的观点;他也解释了围绕朝鲜领导人的个人崇拜如何导致基督徒遭受极端逼迫。)

我出生于1980年代末的朝鲜,当时朝鲜受到围绕领导人金氏家族的个人崇拜的严重控制。像每一个朝鲜人一样,我心里信奉金氏家族为神明。从幼儿园起,我就请求父母带我去看金氏雕像,我甚至会为了雕像上的一粒微尘而哭泣。(据估计,朝鲜有3万至5万座纪念金氏的纪念碑)1994年7月7日,现任领导人金正恩的祖父金日成去世时,我哭了一整天,因为我真心相信他是我的祖父,也是所有朝鲜人的神。

纪念朝鲜金氏家族的雕像

然而,自1990年代起,朝鲜人把金氏视为神明的想法逐渐减少,尤其是我们这些在金氏统治下的第三代。在我们成长的过程中,在幼儿园的时候,我们有免费的午餐,在吃这顿饭之前,我们会感谢金家。我们以为只要金家还活着,就不用担心食物,因为他们是神,会照顾我们的。

但是,从小学一年级开始,我们就看到一些同学因为没有食物而不能来上学。他们拼命地找点吃的,那怕是有毒的草。我们便开始为饥饿的同学收集面包、米饭和土豆。

但这只是开始,情况每况愈下。最后连我自己也住在街上,没有吃的。如果金氏是神,他们怎么能让我们饿死呢?朝鲜千禧一代(所谓的“市场一代”)看见,帮助他们生存下来的不是金家,而是黑市。

朝鲜人的日常生活

基督教被视为叛国

尽管朝鲜人对金家的信仰与人民的真实经历有着明显的不同,但他们仍然期望朝鲜人相信金家的绝对权威。基督教或其他任何信仰,都不可能比金家拥有更高的权力。

《圣经》中的许多信息对金家有所贡献——例如,朝鲜有“建立党的独特意识形态体系的十项原则”,其结构与《圣经》的“十诫”相似。声称这些是来自基督教,而不是金家的,会被视为叛国。

2004年,我从某个国家被遣返朝鲜,我和一群人被警察审问:“你们在那里有去过教会和祈祷吗?”站在我旁边的一个人否认去过。当警察走近时,他害怕了,便告诉警察去了哪个教会、有多少人经常参加主日崇拜。他被狠狠地打了一顿,头破血流,我们都战战兢兢。

为什么这些问题对朝鲜警察那么重要?他们何不干脆地送我们进监狱,然后让我们去死?这是朝鲜持续拒绝基督教的表现。

警察的下一个问题是:“你的神在哪里?如果祂在这里,为什么我打你的时候祂不救你?我们亲爱的领袖是你的神。他是朝鲜人民的领袖和神。”

很明显,基督教被视为对金氏家族个人崇拜的威胁。

我不是唯一一个看到朝鲜政权如此渴望去根除基督教的人。我在另一个国家遇见一位逃离朝鲜的人,她告诉我她的故事:“我们从朝鲜逃到另一国家,宣教士照顾我们。有一天我们在教会崇拜,警察突然来了。我儿子、孙女和我从一条隐蔽的路径逃走了。但是,我女儿在她两岁的女儿面前被捕了。

“我女儿被送回朝鲜,因为她的基督教信仰,随后被送到集中营。从此之后,我们再也没有她的消息。我孙女几乎记不起她母亲的脸孔了。”

“朝鲜政权不向基督教和基督徒妥协;他们注定会被逮捕和杀害。”

基督教除了被视为金氏家族个人崇拜的对手之外,也被视为“威胁”国家安全。该政权声称美国利用基督教作为武器来摧毁他们的社会主义国家。英国外交大臣对关于支持受逼迫基督徒的独立审查证实了这一点,并指出:“该国将基督教信仰与西方特别是美国联系起来,以此表明基督教是国家安全的隐患。”

从开始到现在都是逼迫——但不是永远的

朝鲜对基督徒的逼迫不是最近才开始的——是始于现代朝鲜的早期,1945年二战结束时南北韩分裂时。金氏家族迅速在朝鲜建立了法律体系,剥夺言论、思想和宗教信仰的自由,并将酷刑、处决、奴役、强迫失踪和饥饿等惩罚合理化。

逼迫如今仍然继续。在朝鲜的封闭村庄、拘留中心、监狱和劳改营中,大约有25万人(人口1%);其中的5万至7万人是基督徒。

基督徒在朝鲜有三种选择:

  1. 尝试逃往另一个国家,在那里你可以公开信仰——但旅途是危险和非法的,你不一定成功。
  2. 留在朝鲜,放弃你的信仰。
  3. 留在朝鲜,保守你的信仰秘密——知道如果被发现,你就会被监禁、折磨,几乎肯定会被杀害。

1920年代韩文版的约翰·班扬《天路历程》

美国国务院、Aid to the Church in Need、Christian Solidarity Worldwide 都确认了自2002年以来敞开的门的说法:朝鲜是基督徒最危险的地方。

然而,神的能力足以攻破世界上最黑暗的压迫政权。我们绝不能停止祈祷。我们必须继续祈祷,直到逼迫的城墙倒塌下来。

*为安全考量使用化名