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次日黎明的時候,  神安排一條蟲子,蛀蝕這棵蓖麻,蓖麻就枯槁了。日出的時候,  神又安排炎熱的東風。烈日曬在約拿的頭上,以致發昏,他就為自己求死,說:“我死了比活著還好。”  神問約拿:“你因這棵蓖麻這樣發怒,對不對呢?”約拿說:“我發怒以至於死都是對的。”(約拿書4:7 – 9)

他有權發怒嗎?他自己當然這麼想:上帝讓他的生活一團糟,回家也不會好到哪兒去──他已經在發愁,“叛國”的消息讓他回鄉路艱難。那時有CNN(譯註:美國有線新聞網)就好了,記者會報道尼尼微的神蹟,賴瑞金(譯註:資深媒體人)會對約拿進行獨家專訪。

而事實上耶羅波安二世會震怒,會召開公審大會,判約拿叛國。

所以即便約拿三觀正確,也不敢回家去傳捷報,如果他試圖使之“神化”──“是上帝命我去做的”──那甚至會更糟。

想一想:以色列剛不費一槍一彈打了場大勝仗,這過程中無一人傷亡,水手們、尼尼微人全部毫發無損,唯一的死亡記錄就是那棵神奇的蓖麻。

我們把這故事放在現代環境中,假設,僅是假設,所有哈馬斯成員都來跟從基督,宣布再不會進攻以色列,並且放棄導彈、AK47、人肉炸彈。

世人面對這消息會如何反應?

願意前往哈馬斯、阿蓋達組織、塔利班、吉達、伊斯蘭堡的當代約拿們又在何方?

心中若無和平,就不會帶來和平。

若哈馬斯、阿蓋達組織或塔利班接受了基督,你會為此欣喜,還是如約拿般憤怒?為什麼?