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“一個人不能服侍兩個主;他不是恨這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又服侍神,又服侍瑪門。”(太6:24)

財富的危險,在於它誘惑人的能力常常令人棄絕基督和祂的國度。那位富有的年輕的官聽到要捨棄財富才能承受神的國,就憂憂愁愁地走了。這促使耶穌立即感嘆:“有錢財的人進神的國是何等地難哪!”(路18:24;可10:23;太19:23)

對財富的渴望,能令人幾乎可以做出任何事情,甚至出賣靈魂。聖經警告我們,這麼做的結果,是在今世愁苦,在死後下地獄(提前6:9-10)。物質豐富很容易便叫人忘記,神是一切美善的源頭。以色列人進入應許地以前,神就這樣警告過他們(申8:11-17)。

追逐財富通常會導致戰爭。雅各書4:1-2講得很清楚,世界歷史也廣泛證實了這一點。財富沒有讓富人更加同情和憐憫窮人,反而常常令他們硬起心腸。富人通常對門前的窮人漠不關心(路16:19-31;賽5:8-10;摩6:4-7;雅5:1-5)。

金錢並不是中性的,它是一種有生命的能力。這種能力,甚至有一些魔鬼的特性。當耶穌用亞蘭語瑪門(太6:24;《新國際版聖經》翻譯為金錢)來指財富時,祂賦予它一種敵對的神的位格和靈性特質。瑪門是一種渴望統治我們的能力。

因此,金錢是一種活躍的媒介。它有自己的法則,能叫人對它效忠。站在一邊,看看瘋狂混亂的人們爭奪金錢,對我們有巨大的教育意義。不但貧窮、飢餓的人爭奪金錢,那些超級富翁也狂熱地追逐金錢。中產階級繼續買購更多過於需要的房子、汽車和衣服。如果金錢只是一種交易的媒介,我們對它奉若神明根本不合理。我們以一個人收入多少來衡量他的價值,按他有多少錢或看來有多少錢來給他地位和榮譽。

我們可以外表看來很像基督徒,然而內心卻徹頭徹尾是一個物質主義者。

回應:我選擇侍奉神,所以我不會讓金錢在我的生命或我的內心佔據重要的位置。

禱告:主啊,今天我需要祢幫助我定睛於祢,而不是我四周的所有“東西”。